Sutra del Loto

(il SDL) nelle sue più antiche stesure, risale al primo secolo avanti Cristo, in molte scuole buddiste è considerato il testo fondamentale del buddismo, in alcune addirittura è detto essere l’unico testo, una sorta di bibbia buddista. È certamente fondamentale e imprescindibile per chi si avvicini allo studio del buddismo con serietà, tuttavia è bene ricordare che la ricchezza del buddismo sta anche nelle sue differenze, nelle tante scuole in cui è rappresentato, incarnato, e ciascuna scuola considera alcuni testi più importanti di altri segnando anche in questo modo la propria peculiarità. Nel buddismo non vi è nessun testo che possa essere considerato l’unico o il migliore, anzi la letteratura buddista è sempre stata considerata ad un livello inferiore rispetto all’esperienza personale cosicché i libri sono sempre stati visti unicamente al servizio di quest’ultima. Detto questo, occorre anche dire che il Sutra del Loto è considerato fondamentale da tutte le scuole buddiste.

I primi buddhologi occidentali nutrirono un interesse particolare verso il testo sanscrito del Sutra del loto e, sin dalla prima metà dell’Ottocento, ne raccolsero manoscritti in Nepal, Tibet e Kashmir. Alcuni codici furono trovati anche nell’Asia centrale. Per molti aspetti si può dire che lo studio filologico dei manoscritti e la loro collazione – che, negli ultimi tempi, ha coinvolto numerosi studiosi, soprattutto nipponici – non siano ancora terminati, anche a causa del recente ritrovamento di nuove fonti. Una delle scoperte più sorprendenti e importanti del secolo scorso è, appunto, quella del tutto casuale dei manoscritti di Gilgit, in Kashmir (1931), che ci ha restituito oltre ad alcuni importanti manoscritti del Sutra del loto, il codice monastico della setta buddhista dei Mūlasarvāstivādin e alcune opere della Prajñāpāramitā.

Lo stesso testo sanscrito del Sutra del loto ci è dunque pervenuto in versioni differenti, spesso frammentarie e di difficile analisi storica. In sunto possiamo dire che i manoscritti dell’opera possono essere classificati in tre gruppi: versione nepalese, versione di Gilgit e versione centro-asiatica. Quest’ultima è probabilmente la più antica. La maggior parte dell’opera ci è giunta pressoché intatta nella tradizione nepalese, senza aggiunte od omissioni notevoli: le varianti presentano interesse da un punto di vista linguistico, ma non concettuale.

C’è motivo di ritenere che l’originale su cui si basò Kumārajīva fosse in molti punti differente dal testo sanscrito a noi pervenuto. Sembra anzi che la traduzione cinese sia stata condotta su un testimone più antico di quelli a noi pervenuti nell‘originale sanscrito, come dimostrerebbero numerosi particolari e la differente suddivisione dei capitoli. È degno di nota che la traduzione tibetana condotta da Surendrabodhi e sNa-nam yeshes sde all’inizio del IX secolo d.C. col titolo Dam-pa’i chos pad-ma dkar-po concorda con il testo sanscrito dei manoscritti nepalesi.

Le edizioni integrali del testo sanscrito sono attualmente cinque. A esse vanno affiancati alcuni studi, condotti specialmente in Giappone, che analizzano da un punto di vista filologico solo alcuni capitoli e che sono stati pubblicati separatamente in riviste specialistiche.

Un discorso a parte merita la formazione del testo. Studi recenti hanno mostrato che il Sutra del loto ha subito almeno quattro rimaneggiamenti. Il nucleo originale dell’opera è rappresentato con ogni probabilità dalle parti in versi (gāthā), successivamente ampliate con aggiunte in prosa. Una terza fase avrebbe visto l’ampliamento delle parti poetiche con ulteriori versi e quindi la fase finale avrebbe comportato l’inserimento degli ultimi capitoli, a partire dal XXII. Considerazioni di carattere linguistico e storico, oltre che antiche testimonianze e citazioni, sembrerebbero confermare quest’ipotesi; in tal caso è plausibile che le parti più antiche del testo siano state composte tra la fine del I secolo a.C. e la fine del I secolo d.C. (capp. I-XIX, XVII) e che il sutra abbia raggiunto la sua forma definitiva intorno alla fine del II secolo d.C. probabilmente nel Gandhāra o in qualche luogo presso Kapiśa (odierna Begram), in Afghanistan.